„Porwać papieża” opowiada o tym, jak Napoleon znormalizował wolność religijną

Największa próba w historii współczesnego Kościoła katolickiego rozpoczęła się o godzinie 2 w nocy 6 lipca 1809 roku. Wtedy wojska francuskie zaroiły się od Pałacu Kwirynalskiego w Rzymie. Aresztowanie o północy papieża Piusa VII przez wojska pod ostatecznym dowództwem cesarza Napoleona Bonaparte było przełomowym wydarzeniem w historii, argumentuje Ambrogio A. Caiani w swojej książce „Porwać papieża: Napoleon i Pius VII”.„Porwać papieża: Napoleon i Pius VII”.

Caiani zwraca uwagę, że operacja, w ramach której schwytano papieża, wykorzystywała taktykę roju, którą sam Napoleon zaakceptowałby, ale chociaż Napoleon był mistrzem pól bitewnych, papież okazał się równorzędnym przeciwnikiem politycznym. Obaj spierali się o fundamentalne pytanie, które wciąż prześladuje europejską politykę – czy państwo czy kościół powinny sprawować najwyższą władzę?

Na pierwszy rzut oka obaj mężczyźni mieli ze sobą wiele wspólnego. Obaj byli pochodzenia włoskiego. Napoleon urodził się na Korsyce w miejscowej rodzinie szlacheckiej zaledwie kilka lat po zdobyciu Korsyki przez Francję. Papież Pius VII urodził się w Cesenie, zaledwie 9 mil od Morza Adriatyckiego, w ówczesnej części Państwa Kościelnego.

Starannie kontrolowana niewola papieża, najpierw we Włoszech, a później we Francji, miała trwać pięć lat. To niewiarygodne, ale po raz drugi w ciągu mniej niż dziesięciu lat porwano papieża. Jego bezpośredni poprzednik, papież Pius VI, zginął w niewoli z rąk francuskiego państwa rewolucyjnego. Jednak ta zniewaga wobec Kościoła katolickiego nie dotyczyła Napoleona. Generał tej epoki podróżował przez Morze Śródziemne po powrocie do Francji po wyprawach w Egipcie i Palestynie, kiedy zmarł papież Pius VI.

Napoleon osiągnął centralne miejsce po zamachu stanu 18 Brumaire'a w 1799 r. Po objęciu władzy Napoleon starał się złagodzić skutki francuskiej wojny domowej. Ci, którzy poparli rewolucję, zmierzyli się zarówno z siłami rojalistycznymi, jak i katolickimi Wojny wandejskie, seria powstań rolniczych i chłopskich, częściowo przeciwko prawu do wyznawania wiary katolickiej. Napoleon sympatyzował z chłopami w regionie Wandei i dążył do pogodzenia zasad rewolucji francuskiej z Kościołem katolickim.

Mniejsi ludzie uznaliby pojednanie za niemożliwe, ale Napoleon miał pełen szacunku, choć niekonwencjonalny pogląd na religię. Napoleon odważnie zobowiązał się do pojednania z Kościołem — na swoich warunkach. Napoleon wybrałby Etienne-Alexandre Berniera, byłego buntownika rojalistów, na swojego głównego negocjatora z papiestwem w historycznych negocjacjach.

W powstałym dokumencie, konkordancie z 1801 r., przywrócono kościołowi wiele praw. Księża zostali pracownikami państwa, któremu przysięgali wierność, a nadzór Watykanu był zagwarantowany, ale los księży, którzy ożenili się podczas Rewolucji Francuskiej, będzie trwałą troską Kościoła katolickiego przez dziesięciolecia.

Podczas gdy poglądy polityczne Berniera były elastyczne, poglądy religijne Napoleona były pragmatyczne, a czasami unitarne.

„Stając się katolikiem, zakończyłem wojny w Wandei; stając się muzułmaninem, zdobyłem serce Egiptu. Gdybym miał rządzić narodem żydowskim, odbudowałbym Świątynię Salomona” – powiedział kiedyś.

Przede wszystkim Napoleon uważał, że Kościół powinien być podporządkowany państwu. Nie powinniśmy się więc dziwić, że po zbliżeniu ogłosił, że św. Neopol — mało znany (i, jak sugeruje Caiani, prawdopodobnie fikcyjny) męczennik wczesnochrześcijański — będzie obchodzony każdego 15 sierpnia. Dla większości katolików była to data Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, a także przypadkiem urodzin Napoleona.

Konkordatowa umowa miała przetrwać dłużej niż Napoleon. Do czasu wejścia w życie w 1905 r. francuskiego laïcité prawa oddzielającego kościół od państwa, konkordancja była faktycznie ostatnim słowem w stosunkach między kościołem a państwem. Napoleon zawarł podobne umowy z grupami protestanckimi i żydowskimi w swoim imperium.

Pius VII nawet uczestniczył i namaszczał Napoleona podczas jego koronacji na cesarza w 1804 roku. Papieże tradycyjnie koronowali Świętego Cesarza Rzymskiego. W kulminacyjnym momencie uroczystości Napoleon wyjął koronę z jego rąk i włożył ją sobie na głowę. Niektórzy pisarze widzieli ten ruch jako afront.

Jednak Caiani argumentuje, że pragnienie Napoleona nadania ceremonii charakteru religijnego było w dużej mierze szczere. Napoleon traktował jako osobistą afront różnych kardynałów i inne osobistości, które odmówiły udziału.

Papież został uwięziony przez Napoleona i spędził większość swojego uwięzienia w Savonie. Później, po zajęciu Państwa Kościelnego przez Napoleona, sprowadził papieża do Fontainebleau pod Paryżem. To zajęcie w 1809 roku miało jeszcze bardziej złamać ducha papieża, argumentuje autor.

Jednak nawet odizolowany od Watykanu i czasami mając jedynie ograniczony dostęp do świata zewnętrznego, papież nie chciał się złamać. Rzeczywiście, porywający katolicki opór wobec Napoleona w Kościele katolickim zorganizował szereg tajnych stowarzyszeń, aby osłabić Napoleona – co dziś uznalibyśmy za obywatelskie nieposłuszeństwo.

Caiani umiejętnie przechodzi od bardziej akademickiego do dziennikarskiego tonu. Ta poważna praca naukowa, będąca wynikiem godzin spędzonych w archiwach, może czasami czytać jak thriller — zwłaszcza gdy opowiada o tym, jak papież omal nie zginął podczas przeprowadzki z Włoch na przedmieścia Paryża.

W Fontainebleau papież i Napoleon ponownie spotkali się – tym razem osobiście. Jednak papież w dużej mierze odmówił załamania, nawet gdy rozeszły się pogłoski, że Napoleon uderzył papieża. Sam papież łaskawie zaprzeczył plotce, mówiąc tylko, że Napoleon złapał go za koszulę podczas gorącej wymiany zdań.

Napoleon był zaskoczony nieustępliwością papieża, ponieważ zarówno protestanci, jak i Żydzi zgodzili się przestrzegać wizji Napoleona, która stawiała państwo w centrum rzeczy. Rzeczywiście, za czasów Napoleona zniesiono wiele niedostatków, z jakimi borykali się Żydzi, a Żydom w całych Włoszech pozwolono opuścić getta.

W wyniku kongresu w Châtillon Napoleon zgodził się uwolnić papieża. Wkrótce ich role miały się odwrócić, Napoleon został uwięziony na Elbie, a później na wyspie St. Helan, a papież odzyskał kontrolę nad Państwem Kościelnym. Caiani argumentuje, że kościół, co nie jest zaskakujące, pozostał rozgoryczony, a kościół doświadczył umocnienia. Żydzi zostali zmuszeni do powrotu do gett w Rzymie, które miały pozostać otwarte do 1870 r. – ostatniego w Europie, dopóki naziści nie przywrócili tej praktyki.

Przed rewolucją francuską Państwa Kościelne obejmowały terytorium zarówno Francji, jak i większości północnych Włoch. Cała historia tego epizodu prawdopodobnie wpłynęła na innego cesarza Francji, Napoleona III, który pomógł w zjednoczeniu Włoch, które zniszczyło Państwo Kościelne w 1870 r., kiedy Włochy zostały zjednoczone. Minęło prawie pół wieku, zanim Watykan ponownie uzyskałby jakąś formę suwerenności, która obejmowałaby tylko mały skrawek współczesnego Rzymu, co jest dalekie od tych, którzy chcieli, aby Watykan miał przynajmniej niewielką część terytorium przybrzeżnego .

Tematem książki jest pióro, które okazuje się potężniejsze niż miecz. Jednak to samo można powiedzieć o najbardziej kontrowersyjnym poglądzie religijnym Napoleona — równości religijnej. Argument Napoleona za wolnością religijną przetrwałby jego imperium i stał się normą w całej Europie.

Istotnie, epizod naszkicowany w książce jest ważny dla wszystkich zainteresowanych zrozumieniem korzeni konfliktu kościół-państwo w Europie i innych częściach świata.

Wyprodukowano we współpracy z Religon Unplugged