Ruch ekologiczny zapomniał o zwierzętach

Ruch ekologiczny, jaki znamy dzisiaj, jest o wiele większy niż przytulanie drzew i zbieranie śmieci. Poważne kryzysy, takie jak rurociąg Dakota Access Pipeline i woda ołowiana w Flint w stanie Michigan, zwróciły narodową uwagę na sposób, w jaki kapitalistyczne nadużycia środowiska szkodzą nie tylko samej ziemi, ale także ważnym zasobom naturalnym, takim jak woda – i z kolei, jak wrażliwe populacje, takie jak Rdzenni i czarnoskórzy Amerykanie spotykają się z najpoważniejszymi reperkusjami - w wyniku rasizm środowiskowy.

Jeśli chodzi o przetrwanie planety Ziemia i jej mieszkańców, podążamy w kierunku podejścia „przypływ podnosi wszystkie statki” — zdrowa ziemia, woda i roślinność są ważne nie tylko ze względu na piękne krajobrazy, ale także dla dobre samopoczucie każdej osoby, która w taki czy inny sposób polega na świecie przyrody (czyli nas wszystkich). Jest jednak jeden powód, który wciąż jest wyraźnie pomijany w tych rozmowach: dobrostan zwierząt.

W dzisiejszych czasach wiele ruchów aktywistów jest rozległych i wzajemnie powiązanych – organizacje społeczne i naukowcy pożyczali pomysły, takie jak Nakładanie, po raz pierwszy ukuty przez badacza rasy krytycznej Kimberlé Crenshaw w latach 1980. Intersekcjonalność to ramy analityczne, które uwzględniają wyjątkowy wpływ przecinających się tożsamości, takich jak rasa i płeć, a nie tylko badanie pojedynczego zjawiska, takiego jak rasizm czy seksizm w danym momencie. Transcielesność to kolejny ważny pomysł, zaproponowany przez humanistkę Stacey Alaimo na początku 2010 roku. Odnosi się do uznania wzajemnych powiązań między ludźmi, innymi zwierzętami i innymi aspektami świata przyrody. Pomysły te pomogły ogółowi społeczeństwa poszerzyć sposób, w jaki pojmujemy problemy i rozwiązania środowiskowe. Ale jednym widmem, którego nie możemy się pozbyć, jest widmo szowinizmu szowinistycznego – założenie, że ludzie są lepsi od wszystkich innych zwierząt, a zatem mają szczególne prawo do rozważań moralnych.

To prawda, że ​​ekologizm przeszedł długą drogę w kulturze amerykańskiej. Od dziewiętnastowiecznego romantyzmu waldenowskiego i krucjaty Teddy'ego Roosevelta do chronić naturalnego piękna narodu, aż do XX wieku, sednem problemu była ochrona (która, wierzcie lub nie, była obupartyjny powód przez długi czas). Obawy społeczne dotyczące środowiska dotyczyły głównie jego rzeczywistego stanu fizycznego – kwestii takich jak wylesianie, tamy, ich wpływ na różnorodność biologiczną oraz uznanie natury dla niej samej. W radykalnych latach 1960. obawy te ewoluowały, gdy głosy takie jak Rachel Carson zwróciły uwagę opinii publicznej na wzajemne powiązanie między zdrowiem ekologicznym a ludzkim. Stawka nagle stała się wyższa niż ochrona miejsc, na które lubimy patrzeć – stało się jasne, że szkody dla środowiska oznaczają szkody dla tych, którzy w nim żyją, w tym ludzi, bez względu na to, jak bardzo możemy myśleć o nowoczesnym społeczeństwie jako odrębnym od naturalny świat.

W ciągu ostatnich 50 lat krytyka ekologów stała się wielotorowa, biorąc pod uwagę wzajemnie powiązane kwestie rasowe, praca, oraz wiele niedociągnięć na późnym etapie kapitalizm. Zubożali ludzie i niedostatecznie reprezentowane grupy rasowe staną w obliczu najgorszych skutków zmian klimatu, takich jak klęski żywiołowe. Spójrz tylko na zeszłoroczne sezon huraganów w USA na przykład. Ben Chavis ukuł termin „rasizm środowiskowy”. 40 lat temu, w kontekście toksycznych odpadów rolniczych zanieczyszczających glebę biednej czarnej społeczności w Warren County, NC. Od tego czasu wyrażenie to zostało zastosowane do wielu innych kwestii, w których osoby kolorowe są głównymi ofiarami zanieczyszczenia środowiska, zwykle z rąk potężnych firm. Szybko wyszukaj w Google, a znajdziesz mnóstwo przykładów w Stanach Zjednoczonych i poza nimi. Liderzy i intelektualiści, tacy jak Chavis i Carson, radykalnie poszerzyli to, o czym myślimy, gdy słyszymy termin „ekologizm”.

Pomimo tego coraz bardziej intersekcjonalnego podejścia, prawa zwierząt są nadal traktowane jako kwestia marginalna i często jako coś niepoważnego. Naukowcy i aktywiści krytykują firmy zajmujące się paliwami kopalnymi, ale wiele z tych samych głosów nie ma nic do powiedzenia farmy fabryczne. Kiedy farmy przemysłowe wzbudzają gniew, rozmowa koncentruje się zwykle na emisjach, zanieczyszczeniu wody, użytkowaniu gruntów i warunkach pracy. To są wszystkie krytyczne kwestie, ale wydaje mi się, że te rozmowy mają tendencję do tańczenia w kółko cierpienie zwierząt które stanowią rdzeń tych branż i praktyk.

Oto przykład: Naomi Klein, autorka książki „This Changes Everything”, może pochwalić się imponującym dorobkiem, w którym znakomicie analizuje powiązania między środowiskiem a kwestiami społecznymi, takimi jak seksizm i ubóstwo. Jednak ona, jak sama przyznaje, nie jest zainteresowana rozszerzeniem tej analizy na zwierzęta inne niż ludzie, mówiąc: „Byłam na większej liczbie zlotów klimatycznych, niż mogę zliczyć, ale niedźwiedzie polarne? Nadal mi tego nie robią. Życzę im dobrze, ale jeśli jest jedna rzecz, której się nauczyłem, to to, że powstrzymanie zmian klimatu nie dotyczy tak naprawdę ich, ale nas”. Jako dziennikarz Cory Morningstar ujmując to, jest to „antropocentryzm uchodzący za ekologię”. Przychodzą mi na myśl inne przykłady okrucieństwa wobec zwierząt w imię ekologii, jak np konkurs z zabijania gatunków inwazyjnych, a ogrody zoologiczne i akwaria trzymają zwierzęta niewola w rzekomym interesie „ochrona".

Postępowi, myślący przyszłościowo ekolodzy wykazali się umiejętnością rozważenia, w jaki sposób kategorie społeczne, takie jak rasa, płeć i seksualność, przecinają się z kwestiami środowiskowymi – ale często poprzestają na rozważeniu szowinizmu gatunkowego. To porażka inkluzywności i jest niebezpiecznie krótkowzroczna.

Najwyższy czas, abyśmy zaczęli postrzegać dobrostan poszczególnych zwierząt innych niż ludzie w tych ramach. Po pierwsze, uznanie nieodłącznej wartości zwierząt innych niż ludzie jest nie tylko sentymentalne lub zbędne, ale jest to po prostu kwestia uczciwości. Akceptujemy fakt, że jednostki ludzkie mają znaczenie same w sobie, a funkcjonujące społeczeństwo minimalizuje cierpienie swoich członków. Akceptujemy, że różnorodność biologiczna ma nieodłączną wartość, nie tylko ze względu na sposób, w jaki zagrożone gatunki roślin i zwierząt mogą wpływać na ludzkie społeczeństwo, ale z prostej przyczyny, że mają one prawo do istnienia bez cierpienia, którego można uniknąć. To podstawowy szacunek dla życia i nie ma bezstronnego powodu, dla którego nie powinien dotyczyć zwierząt innych niż ludzie.

Ale jeśli szacunek dla życia nie jest wystarczającym powodem do poważnego traktowania zwierząt, przyznajmy, że krzywda może wystąpić nie tylko między ziemią a ludźmi, ale także między ludźmi a zwierzętami innymi niż ludzie – nawet na indywidualną skalę. Widzimy to w przypadku chorób odzwierzęcych: naukowcy zidentyfikowali szereg choroby, od tasiemców po zatrucie jadem kiełbasianym, które są narażone na ryzyko przeniesienia na ludzi poprzez polowania i konsumpcję dzikiej fauny i flory. Choroby te mogą potencjalnie wpływać na ludzi bezpośrednio i pośrednio (na przykład obciążenie ekonomiczne spowodowane uszkodzeniem ekosystemu). Niektóre z nich mają nawet potencjał, by przekształcić się w epidemie na poziomie pełnej pandemii.

Trzeba przyznać, że dobrostan zwierząt nie jest pomijany w tych rozmowach w wyniku złośliwości lub nawet zimnej obojętności. Niefortunna prawda jest taka, że ​​wystarczająco trudno jest dokonać pozytywnych zmian we wszystkich innych aspektach – prawach pracowniczych, sprawiedliwości rasowej, prawach rdzennej ludności do ziemi, nie wspominając o wszechogarniających zagrożeniach związanych ze zmianą klimatu i powszechną degradacją środowiska spowodowaną przez przemysł paliw kopalnych . Łatwo zauważyć, jak wielu ludzi — nawet zagorzałych ekologów — odrzuciłoby kwestię cierpienia zwierząt w świetle tych wszystkich innych pilnych problemów. Ale jak nauczyli nas intersekcjonalni, zorientowani na środowisko współcześni organizatorzy i naukowcy, rzecznictwo nie musi być albo-albo. Jest miejsce dla nas, aby troszczyć się o oba, aw niektórych przypadkach te dwa problemy wcale nie są dyskretne. Rzeczywiście, losy ludzi i zwierząt niebędących ludźmi są ze sobą powiązane na więcej niż jeden sposób – równie dobrze możemy zacząć się tak zachowywać.